Il y a énormément de concepts différents derrière le mot « musicothérapie ».
On peut cependant présenter cette psychothérapie selon deux approches distinctes : la musicothérapie réceptive (autrefois appelée « passive ») qui consiste en l’écoute de la musique, et la musicothérapie active qui fait participer activement le patient au jeu musical ou sonore.
Chaque musicothérapeute adoptera l’une ou l’autre des techniques selon sa personnalité, ses convictions ainsi que sa formation, …

En musicothérapie réceptive, on peut procéder comme suit :

- Un processus proche de la psychanalyse, où la musique sera support mais où l’objectif restera un retour à la verbalisation.

- Une psychothérapie comportementale, où l’objectif est de modifier un comportement problématique, par un conditionnement positif ou un déconditionnement. La musique, encore une fois servira de support à ce conditionnement.

- Une thérapie cognitive, où l’on fait appel à la suggestion. Le thérapeute proposera la technique du « portrait musical », par le choix d’une oeuvre à laquelle le patient pourra s’identifier.

- La sophrologie et les techniques de relaxation qui visent à une baisse de l’état de conscience. La musique, en principe répétitive et relativement monotone, aide à renforcer cette baisse de conscience, pouvant mener à un état hypnotique.

- La technique des « 3 œuvres » de Jost, qui repose à la fois sur le type psychanalytique, puisqu’après chaque écoute il y a un retour à la verbalisation, et sur le type comportemental, car ces trois œuvres seront support au changement. Cette technique consiste à se calquer sur l’état émotionnel présent, et problématique, du patient par l’écoute d’une première œuvre, par un passage neutre ou de transition avec une deuxième oeuvre, pour terminer par une œuvre se calquant sur l’état émotionnel désiré.

Suggestion d’écoute
(pour une personne stressée, dispersée, désirant retrouver le calme) :
1) Danse hongroise, Brahms
2) Mental Tan, Devin Towsend
3) Au matin, Grieg

-Les méthodes psychophysiologiques (Tomatis, qui repose sur le conditionnement auditif d’œuvres filtrées, et Aucher, qui travaille sur la résonance de la musique sur chaque partie du corps.)

La musicothérapie active est probablement plus difficile à décrire. En effet, la verbalisation n’est plus nécessaire, la thérapie se déroule dans les jeux, improvisations et interactions.
Les différentes techniques mises au point ont pour la plupart fini par tomber dans le pédagogique, l’apprentissage musical. Certains, comme Orff, ont alors proposé un instrumentarium différent,  permettant aux participants de ne plus être prisonniers de leur culture et favorisant le lâcher-prise. Une autre méthode est de simplement travailler le son, et non la musique, permettant de mettre en veilleuse des normes culturelles qui risqueraient de dévaloriser le patient.
Le travail de la voix étant encore différent en ce sens que, lié au souffle, il peut parfois mener à un état de transe, comme le permet la thérapie du « cri primal » mis au point par Janov.

Suggestion d’écoute :
1990 Quadrillons De Tonnes, Gojira

Que peut-on soigner avec la musicothérapie?

Les indications sont extrêmement nombreuses, la plupart de celles que je vais citer ont été vérifiée de manière scientifique. Je pense cependant qu’il faut rester prudent : certaines pathologies nécessitent un suivi par un médecin (psychiatre), la musicothérapie sera alors complémentaire aux soins prodigués. En outre, il est important de garder à l’esprit que, même si notre sensibilité nous permet de trouver notre propre « musimédication », on ne s’improvise pas thérapeute.

Les indications principales sont :

- Troubles psychotiques et névrotiques, de l’attention, de l’orientation et de la communication, …

-Amélioration de la qualité de vie des personnes schizophrènes, soulagement des symptômes des personnes souffrant d’autisme, de démence. Accompagnement à la post-cure des personnes toxicomanes.

- Détente : levée de l’anxiété, amélioration de l’humeur.

- Deuil, dépression.

- Accompagnement malades, apaisement de la souffrance (chirurgie, maladies). Femmes enceintes, accouchement. Troubles du sommeil.

- Amélioration des performances physiques et cognitives, développement des facultés créatrices d’expression et de communication (ex élèves en difficulté).

Pour beaucoup d’entre nous, la musique est essentiellement associée à la fête, elle ponctue les événements importants de notre vie et, souvent plus discrète, elle nous accompagne dans notre quotidien… Si nous y réfléchissons un moment, nous nous rendrons compte que nos choix musicaux sont rarement faits pas hasard, ils dépendent souvent de notre état d’esprit, de l’activité que nous pratiquons, …
Mais qu’a-t-elle de si spécial pour nous accompagner de la sorte? Elle effet, elle n’est pas aussi innocente qu’elle le paraît, et depuis la nuit des temps elle a un rôle particulier, peu à peu oublié pourtant, et est utilisée à d’autres fins que l’amusement.

DEPUIS LA NUIT DES TEMPS?

Un peu d’histoire

On retrouve des vestiges archéologiques témoins de la présence de la musique à l’époque de la préhistoire. Il est probable qu’au Paléolithique Moyen, le premier moyen d’expression et de comunication soit la voix, cependant dès le Paléolithique Supérieur, l’Homo Sapiens taille les outils, découvre l’ornementation et… les instruments de musique (hochets, racloirs, gongs,…). L’Homo Sapiens était déjà attentif à l’aspect sonore des grottes qu’il habitait et décorait, le son faisant toujours écho sur la peinture.
C’est au néolithique qu’est confirmée la présence d’une conscience auditive : les premiers instruments polytoniques sont découverts : la pratique a précédé la théorie.

Au 3000ème millénaire avant JC déjà, l’homme est parvenu à une connaissance très précise des fonctions musicales et à des prouesses techniques en la matière.
C’est en Grèce qu’eurent lieu les premières pensées philosophiques et les premières études sur la musique. Platon, qui réfléchit au sens de la musique comme il réfléchit au sens de la vie, pense que l’art en général est un facteur d’adaptation de l’Homme à sa vie, à condition que cette pratique artistique reflète bien l’entité de son âme. Il est alors précurseur de l’utilisation de la musique en hygiène mentale : certains sons, certains rythmes, ou encore certains instruments produisent des effets différents sur l’âme.
Les vertus médicinales de la musique, elles, ne sont déjà plus à prouver à cette époque : certains chants ou thèmes musicaux sont prescrits à des fins calmantes, d’autres sons calment les douleurs, …

Un peu de mythologie

Depuis toujours, la musique nous fascine, nous ne parvenons à l’expliquer.
Comme pour tout ce qui lui fait peur, l’intimide ou le dépasse, l’Homme cherche une explication, et lorsqu’il ne la trouve pas, crée des mythes.

Dans de nombreuses civilisations, son et création du monde sont intimement liés.
Ainsi, chez les judéo-chrétiens, l’évangile selon St-Jean affirme « Au commencement était le Verbe » : le Verbe, et donc le son, serait la première création divine, avant même le jour et la nuit, avant le monde et tout ce qu’il contient.
La légende de « Sema Tsien » chez les Chinois, raconte que le son a créé la substance de tous les êtres et en est l’élément constitutif.
On retrouve dans l’Antique littérature védique, attribuée à la révélation de Brahmâ pour les Hindous, un passage évoquant la présence d’un être encore immatériel qui, à partir de l’immobilité du non-être, se mit à résonner de façon imprévue alors qu’il se transformait en matière, en cosmos « créé », qui fait étrangement penser à la théorie du « Big Bang ».
Pour les Egyptiens, le monde et ses composants sont nés d’un éclat de rire du dieu Thot,  suite à quoi, trois notes musicales tintèrent « et le dieu qui est maître de tout naquit  de ces sons ».

QUELS SONT SES EFFETS, AU JUSTE?

Les effets sur le corps

Outre les grincements de dents aux couacs des clarinettes (étant moi-même clarinettiste, je peux me le permettre!) ou aux battements cardiaques à côté de la grosse caisse lors des fêtes de village, on a découvert que la musique, en général, provoquait des modifications psychologiques et ce, depuis que nous sommes dans le ventre de notre mère.
Ainsi, on peut classer les oeuvres comme étant « brillantes » et donc exerçant une action stimulante sur l’organisme (accélération du rythme cardiaque et du débit circulatoire sanguin, vasodilatation capillaire) ou « apaisante » et entraînant les effets inverses. Ces modifications physiologiques le sont également au niveau musculaire, et sont alors plus visibles, de par la posture des auditeurs (inclinés, droits dans leur siège ou encore bien enfoncés dans leur fauteuil).
Ces effets ont été mis à profit, en musicothérapie, notamment dans la lutte contre la douleur ou les insomnies (la forme « concerto » se calquant sur la structure du sommeil).

Outre les effets « brillant » et « apaisant », diverses oeuvres sont connues pour les réactions parfois spectaculaires qu’elles provoquent. Le boléro de Ravel entraîne une accélération cardiaque et une tension de plus en plus forte ; Tchaïkovsky, lui, est associé au rêve, tellement apaisant qu’il entraîne une baisse de vigilance qui pourrait même s’avérer dangereuse dans certains cas (à éviter sur la route!)

Les réactions physiologiques provoquées par la musique sont identiques à celles provoquées par les émotions, on note d’ailleurs une forte proximité entre la zone du cerveau qui concerne l’auditif et celle qui concerne les émotions. Cela explique donc que l’audition de certaines oeuvres nous rappelle, par la similitude des réactions, certains souvenirs.

La communication

Je parlerai ici de deux types de communication. La première étant assimilée à l’introspection, au dialogue avec soi-même, à l’écoute de soi et de ses émotions.
Certains types d’oeuvres sont plus propices à l’éclosion des émotions. Le jazz par exemple a le pouvoir de transformer en expression artistique la tension et l’angoisse, il peut aider, avec un accompagnement thérapeutique, à exorciser certains problèmes. La musique romantique est particulièrement utilisée dans les films car elle met en avant les émotions communiquées par les acteurs (enlevez la musique dans un film dramatique, ou remplacez-la par une oeuvre sautillante, il sera nettement moins poignant, voire ridicule!), elle touche une corde sensible en nous, elle nous touche jusqu’à parfois nous bouleverser sans que nous ne comprenions pourquoi.

La musique permet en outre une communication entre nous. Elle est en quelque sorte un langage sans verbalisation. Regardons par exemple la formidable scène du bureau de chômage dans le film « Full Monty » ou l’atmosphère particulière des salles de concert : quelque chose nous lie.
Ce pouvoir est utilisé dans l’éducation ou la thérapie, pour entrer en contact avec des personnes qui n’ont pas accès au langage (personnes handicapées, autistes) ou lorsque ce que l’on a à exprimer est encore trop douloureux pour être mis en mots.

L’EMOTION MUSICALE

Tous les spécialistes s’entendent sur le fait que la musique a un pouvoir non discutable sur l’Homme. Sociologues, musiciens, psychologues apportent des explications sensiblement différentes, mais se rejoignent sur un point : la musique est en lien direct avec la partie inconsciente de notre esprit, inconsciente donc mystérieuse…

(à suivre : « Les utilisations diverses de la musicothérapie. Pourquoi? Pour quoi? Comment? »)

On les voulait, on les a faits, on les a.

Mais au-delà de tous les lâcher-prise nécessaires : gestion de l’agrandissement de la cellule familiale (deuil du couple d’antan), rythme incessant du nourrir – laver – vêtir – distraire – éduquer – réconforter, inquiétudes chroniques liées aux Grandes étapes (psychomotricité, marche, propreté, langage, maladies infantiles, éducation collective, jalousies dans la fratrie, etc.), toutes ces responsabilités qui nous enchantent et s’infiltrent dans tous les compartiments de notre vie sans laisser de place, quelque chose d’autre parfois surgit.

Ce sentiment intense de lutte que nous, parents, exprimons à l’encontre de notre enfant (« la chair de notre chair ») lors d’une situation pourtant tout à fait anodine (toutes celle où nous souhaitons le contraindre à faire quelque chose que nous jugeons non négociable : dire bonjour, ramasser ses affaires, terminer son assiette, dire pardon, etc.)

Ces accrochages, dont on parle peu, ou avec beaucoup de difficultés (même à ses amis) et qui donc génèrent de la souffrance (puisque non dite), peuvent se terminer en « drame », lors duquel le parent se laisse aller à sa colère, sa déception, sa haine parfois (physique ou morale)…

Que s’y passe-t-il ? L’enfant, émotionnellement immature, se laisse submerger par des émotions qu’il ne sait pas gérer (frustration, peur, etc.) ; le parent, quant à lui, laisse son enfant intérieur prendre le pas sur la conscience objective de son Moi adulte, en réagissant de façon identique (par résonance du passé dans le présent).

Exemple : j’exige (mauvais départ : on ne répond jamais favorablement à un ordre ou une exigence) de mon enfant qu’il ramasse ses jouets, je la blâme (j’enfonce le clou, je l’imperméabilise contre la motivation naturelle), il ne veut pas s’exécuter ; je me sens traité avec mépris, je suis déçu, je me centre sur mes émotions négatives et j’oublie ce que je veux faire de cette situation (mon intention) ; je fais des reproches, devant ses pleurnichements, je peux même sentir monter la colère en moi, l’auto-dévalorisation me submerger (« je ne suis pas capable de lui faire ranger ses jouets ») et avoir envie de la laisser s’exprimer à l’aide de gestes brusques automatiques et connus par le passé, quand j’étais moi-même enfant.

Ce qui se joue alors véritablement n’est pas l’opposition d’un parent à son enfant, mais bien l’affrontement de deux enfants désespérément pris au piège de leurs émotions douloureuses.

C’est ainsi que ces épisodes peuvent être bouleversants, tant pour l’enfant que pour le parent, car la communication dérape, le parent répondant par le biais de son enfant intérieur « blessé », via des émotions telles que la jalousie, la haine, la colère, etc.

Oui, on peut ressentir de la haine pour son enfant lors de certaines altercations, et ce sentiment peut parfois même s’installer et provoquer un éloignement du parent et de son enfant, tellement l’émotion est présente et ressentie par les deux parties. Parfois, la culpabilité du parent (qui ne peut accepter de ressentir de tels sentiments à l’égard de son enfant) est telle, qu’il se replie sur lui-même. Et le temps est terriblement long pour l’enfant actuel et intérieur qui souffre de l’éloignement des personnes qu’il aime.

Pour s’aider à assouplir ces réactions épidermiques et mieux gérer ces petits conflits (qui peuvent devenir grands), il est important de :

- choisir les moments que l’on passe avec son enfant (même le repas ou le bain qui sont systématiques peuvent être choisis, c’est-à-dire regardés et vécus avec le cœur et avec toutes leurs possibilités de complicité, d’apprentissage et d’échanges) (la CNV offre ici une méthode très efficace)

- de clarifier son intention : « j’ai envie de passer du temps avec lui, j’ai envie de partager, je voudrais qu’il développe telle compétence (confiance en soi, autonomie, respect d’autrui, etc.)  »

- d’oser, dès que des sentiments disproportionnés surgissent, dire « Stop ! j’ai besoin d’une pause ! » et s’éloigner du foyer du combat, pour se ressourcer, faire le point sur ses émotions, et revenir ensuite, quand le calme s’est fait dans son esprit et son cœur.

NB : Certains parents redoutent de « baisser la garde » devant leur enfant et ainsi de ne plus se faire respecter de lui. N’ayez aucune crainte, votre enfant non seulement vous respectera encore plus, mais vous imitera quand il découvrira que vous choisissez de ne plus vous laisser aller à la colère et que vous trouvez d’autres solutions. Et les moments passés ensemble, tous les moments passés ensemble, deviendront des occasions d’enrichissement mutuel illimité.

Cas pratique : ma fille, A., 3 ans, peut se mettre dans des colères terribles et très rapidement. En étant honnête avec moi-même, je reconnais que j’ai le même profil (n’oublions pas que nos enfants sont ce que nous sommes + ce qu’ils sont…). Au lieu de continuer à la gronder, lui faire des reproches sur sa façon de réagir, la menacer parfois (de ne plus rien faire avec elle), je choisis un jour de lui communiquer un truc pour gérer sa colère. Je lui explique que lorsqu’elle sent cette grosse colère qui arrive dans sa tête et dans son cœur, elle peut vite changer de pièce et aller soit courir, soit taper dans un coussin, soit dessiner férocement ce qui lui passe par la tête, soit sortir et pousser un grand cri (si l’heure est appropriée), bref exprimer sa colère et revenir une fois évacuée, pour en discuter calmement, si elle le souhaite.

A., lors de la colère suivante que je lui fais remarquer sans jugement dès les premiers signes, descend de sa chaise avec autorité, quitte la cuisine, se dirige vers l’escalier, le monte en tapant ses talons de rage sur le bois, et au bout de quelques marches, revient en arrière, visiblement détendue, puis dans la cuisine poursuivre son repas. Je la félicite sans exagération et nous passons à autre chose : elle a appris à trouver des solutions par elle-même et juger de leur efficacité, et nous n’avons pas rompu la communication.

L’élément principal qui me dérange souvent dans les approches interculturelles, c’est qu’il me semble qu’à se focaliser constamment sur les différences pour essayer de mieux se comprendre et de les dépasser, on augmente en fait le fossé, l’impression qu’on est trop différents et que même si on fait des efforts, on ne se comprendra jamais vraiment et qu’on ne changera pas. L´adaptation ne sera que superficielle.

Il y a, par réaction, l’attitude inverse qui tend à dire qu’après tout nous sommes tous des êtres humains, avec le besoin d’aimer et d’être aimé et des tas d’autres besoins partagés. On peut alors aisément tomber dans la négation ou l’ignorance des différences.

Or les différences existent, au niveau des individus comme au niveau des différents groupes d’appartenance. Si des tendances peuvent être étudiées au niveau des groupes, les études deviennent dangereuses dès qu’on les transpose sur les individus. Tout individu est unique de par ses différentes influences et par la facon dont il se relie à chacun des groupes qu’il a en repère. On ne peut rapporter un individu à une étiquette ni à une somme d’étiquettes. Du coup, il y a l’école prônant d’agir sur l’environnement, le contexte, pour créer les conditions favorables à l’expression positive des caractéristiques de chacun.

Il y a aussi l’école du « Connais-toi toi-même », qui part du principe qu’il faut d’abord se comprendre soi-même pour pouvoir comprendre l’autre. J’y vois deux dangers. D’une part, c’est un puits sans fond, une quête éternelle car l’être humain est d’une infinie complexité si l’on prend les repères que les différents courants de la psychologie proposent, qu’on y ajoute les différents axes religieux et métaphysiques et qu’on prend en compte le fait qu’on évolue constamment. D’autre part, comme P. K. Dick le faisait remarquer (dans Je suis vivant et vous êtes morts, de E. Carrère), la connaissance de soi a souvent pour but de nous faire entrer dans certaines normes sociales. La plupart des approches de psychologie et de développement personnel entrainent une analyse de soi et de son comportement biaisés par une attitude idéale, elles ont une idée établie de la facon dont nous devons être et agir.

En ce qui concerne les relations interpersonnelles (dont interculturelles au sens de rencontres d’individus de cultures différentes), je ne crois pas aux approches rationnelles, intellectuelles, car la rencontre avec l’autre a lieu en premier lieu au niveau des tripes, du ressenti. (Voir par exemple le très intéressant Blink, de Malcom Gladwell, traduit en francais sous le titre La force de l’intuition). Le travail sur l’environnement ne peut fonctionner que si les individus y sont associés dans leur attitude. Tout commence par une attitude positive, sans cela tout le reste n’est que du vent. Si l’intention est fondamentalement positive, l’autre le ressent et les impairs n’en sont pas, ou sont vite clarifiés et dépassés. En revanche si on est dans le doute, la peur, la suspicion, la moindre chose devient prétexte.

Le point de mire selon moi doit donc être de développer la confiance (en soi, en l’autre et surtout en général) ainsi que l’acceptation de soi et de ses caractéristiques comme positives, sans nécessairement chercher à se connaître et se comprendre. Il n’y a pas de qualités et de défauts, juste des caractéristiques qui se révelent de manières différentes, selon le contexte, la perception des gens etc. On ne change pas fondamentalement par volonté, en revanche on peut décider d’utiliser ou non telle ou telle caractéristique, telle ou telle ressource que l’on a en soi, et comment on l’utilise. Il ne s’agit pas de chercher à se connaitre soi-même et voir si on correspond à une norme sociale, à ce qu’on attend de nous (mais qui attend, d’ailleurs ?). Il s’agit de se donner le droit d’être soi-même avec une attitude positive envers soi-même en tout premier lieu, qui permet ensuite d’avoir une attitude positive envers les autres et notre environnement.

Et pour cela, il ne s’agit pas de se connaitre, mais de se ressentir.

Voici quelques éléments qui me semblent contribuer à développer une attitude positive : 

- l’entrainement à la pensée positive
- l’attention à la condition physique pour se sentir bien et naturel
- la reconnection corps-esprit
- la mise en condition pour recevoir ce que la vie a à nous apporter
- se donner le droit de ressentir des émotions et les laisser exister pleinement, qu’elles soient percues comme positives ou comme négatives
- se responsabiliser avec justesse, c’est à dire arrêter de se blâmer ou de blâmer les autres, prendre sa part de responsabilité dans notre vie, mais rien que la nôtre
- se donner la permission et les moyens de s’aimer soi-même et de prendre soin de soi
- … 

En étant bien avec soi-même, on pourra alors être bien avec les autres, tandis que si l’on attend que l’autre change, on risque d’attendre longtemps. 

Chacun de ces points pourra être développé et faire l’objet de pistes de façons de le faire, car pour chacun il y a de nombreuses façons. J’y reviendrai dans d’autres articles et n’hésitez pas à partager vos points de vue et méthodes.

Voici la suite du premier article écrit sur le sujet : L’enfant intérieur 

Tout comme il a fallu de nombreuses occasions à l’enfant pour programmer les croyances exigeant de lui de se protéger (sentiment d’abandon, de rejet, de peur, de négation de son ressenti), il nous faut à nous, adulte, du temps pour lui (re)donner de l’attention et l’aider à guérir.

Du temps et de l’entraînement. En effet, il nous faut nous exercer, malgré les émotions douloureuses qui nous submergent (défense, malaise, jalousie, colère, peur, etc.) et au moment où elles surgissent, à les identifier.

Que veut dire « identifier » ? Prendre du recul dans une situation que nous vivons et qui réveille en nous des réactions* (souffrances) pour voir ce qui se passe vraiment : car il n’y a pas de présent, il est perpétuellement empli du passé, et toutes nos réactions ne sont que les échos de nos souffrances anciennes.

*J’appelle réactions tous nos mécanismes archaïques (de défense, protection) qui passent pour nos défauts, notre marge de progression, nos points faibles.

1. Je sens monter cette émotion terrible qui me fait souffrir, laquelle est-ce ? (colère, peur, rage, haine, jalousie, abandon, etc)

2. Elle me rappelle quand je me sentais en colère aussi quand j’avais tel âge, à l’occasion de…c’était désagréable, ça faisait mal…

3. Je reviens à la situation présente, j’ai fait baisser en intensité mon émotion douloureuse, je peux maintenant regarder en face calmement les faits actuels et m’exprimer de façon authentique sur ce qui m’aiderait à entrer en relation avec l’autre

(Voir en complément de ce sujet, les 4 composantes de la communication non violente de M. Rosenberg)

Je voudrais insister sur le côté, certes laborieux, de cette identification de nos émotions douloureuses, mais tellement libérateur. Nous avons tous la possibilité de faire ce travail minutieux, et il en vaut la peine, car une fois débarrassés de nos mécanismes automatiques (remparts relationnels que nous ne maîtrisons pas), la possibilité de vivre notre vie s’ouvre enfin à nous : celle de l’adulte d’aujourd’hui avec ses projets et ses valeurs, et en son cœur l’enfant qu’il a été, écouté et réconforté.

Et ce n’est que si nous nous autorisons à vivre notre vie que nous pouvons entrer réellement en relation avec l’Autre, avec les autres (amour, travail, enfants, amis, etc).

Pourtant, pour chacun d’entre nous, la peur de faire face à nos émotions anciennes est grande et elle nous conduit à nous comporter parfois de façon très nocive envers nous-même et les êtres que nous chérissons le plus. C’est d’ailleurs ce qui nous fait le plus souffrir : « comment ai-je pu me comporter ainsi avec mon mari-ma fille que j’aime plus que tout au monde ? », et la souffrance est double : car nous faisons du mal à ceux que nous aimons, et nous revivons des émotions douloureuses enfouies. L’intensité du mal-être dans ces moments-là peut devenir intolérable et mener à des crises d’angoisse et de perte de sens et de repères telles que l’on voudrait en finir.

Pour certains, l’autodestruction est tellement avancée qu’elle finit par tout recouvrir et faire échouer tous les domaines de la vie, les uns après les autres. Alors, on se plaint du sort, de la responsabilité d’autrui ou de la conjoncture. On pleure, on se bat, on ne fait pas le lien, mais rien n’est extérieur, tout est là, en nous, le positif comme le négatif. Et le négatif n’est que le contraire du positif. Réconforter la peur rend au courage, consoler le sentiment d’abandon fait naître l’appartenance et la loyauté, guérir la jalousie mène à l’amour et au partage, entendre la haine permet l’amitié et la générosité.

www.pioneersofchange.net 

Même si vous êtes hors de la catégorie d’âge, il y a plein de ressources passionantes

www.wearewhatwedo.org

Des petites actions x Beaucoup de gens = De grands changements ! 130 idées de petites actions, plein de liens, et au total un bon moyen de se rendre compte qu’on n’est pas seul et que c’est pas si compliqué que ça de rendre le monde un peu meilleur.

Améliorer les relations humaines commence par améliorer nos relations aux autres, et en premier lieu à cet Autre intérieur que nous connaissons parfois si peu.

Qui est-il ? Pourquoi essayons-nous de le museler, de le taire, de le fuir parfois ? Pourquoi est-il si gênant ?

Cet Autre est écarté d’un revers de la main (mental), car c’est un enfant, c’est nous enfant, et tout comme l’enfant est éduqué par la négation de son ressenti (« c’est pas beau de se mettre en colère », « on prête ses jouets », « mais si, tu aimes ta petite sœur »), nous continuons à le baillôner encore et toujours.

Pourquoi cela ? En premier lieu parce qu’il nous est difficile, voire impossible, d’accepter que nous avons souffert en tant qu’enfant, car l’enfant qui est en nous est incapable de reconnaître ses parents responsables (et non coupables) de ses souffrances. L’amour qu’il leur porte, et plus particulièrement à sa mère, est doublé d’une terreur d’être abandonné et d’une culpabilité paralysante.

Comment en effet, dans ces conditions, avoir le courage de regarder en face (tous) les faits, les accepter et transformer ces émotions douloureuses enfouies ?

A tel point que nombre de personnes avec lesquelles j’aborde le sujet de l’utilité du « travail sur soi » précisent d’entrée de jeu qu’il est n’est pas question d’aller « pleurnicher sur son sort et critiquer ses parents », mais plutôt « d’avancer, de trouver des solutions pour le présent ». En d’autres termes, aller de l’avant plutôt que de regarder en arrière.

Curieuse tendance que celle d’enfouir le passé alors qu’il est vivant en nous (tonus, moral, appétit, libido, maladies, etc.) et que l’on court les spécialistes, et de focaliser sur l’avenir salvateur (ça ira mieux demain) ou l’ailleurs libérateur (l’herbe est plus verte ailleurs), en passant notre présent dans la course effrénée, grisante et amnésiante.

En effet, cet enfant intérieur ne peut pas faire ce travail ; c’est à nous, adulte d’aujourd’hui, de prendre le temps d’être attentif aux manifestations de cet enfant intérieur (toutes nos réactions, nos mal-êtres, nos intolérances, nos exigences), de les entendre puis les guérir par l’auto empathie.

Cela vient nous rappeler qu’il ne faut pas se fier aux apparences…

Et moi ça m’a rappelé que même si je le sais, c’est très difficile au quotidien d’éviter que mes idées reçues surgissent malgré moi et que cela demande ensuite un effort de volonté pour ne pas m’y arrêter et laisser la chance à l’autre d’être pleinement, sans jugement.  

En très résumé, la CNV se base sur quatre éléments :
1/ L’observation
Il s’agit d’arriver à observer une situation d’une manière factuelle, objective, sans jugements ni interprétation
2/ Les sentiments
Il s’agit d’identifier comment je me sens par rapport à une situation
3/ Les besoins
Il s’agit d’identifier les besoins fondamentaux qui régissent mes réactions (sentiments qui se traduisent par les réactions observées). Généralement, les sentiments sont positifs quand les besoins sont satisfaits, et négatifs quand les besoins ne le sont pas
4/ La demande
Il s’agit d’identifier ce qui peut être fait pour que mes besoins soient satisfaits s’ils ne le sont pas ou confirmés s’ils le sont. La stratégie pour y répondre doit être dans l’instant présent, réaliste, réalisable, négociable, précise et formulée positivement.

Si cela peut être fait dans les relations avec les autres, cela a tout d’abord été très important pour moi par rapport à moi-même. L’observation m’aide à me débarrasser de mes jugements. Identifier mes sentiments me permet de les laisser exister sans chercher à les supprimer ; même s’ils sont perçus comme négatifs, ils sont légitimes. Me pencher sur les besoins qui les sous-tendent me permet de clarifier ce qui est important pour moi. Si je ne peux pas agir directement sur mes besoins, je peux être créative et souple sur les stratégies pour y répondre.

Un exemple que j’aime à prendre souvent : Avant , je me disais qu’il fallait que je sorte les poubelles et fasse le ménage. Contrainte peu agréable ! Et quand j’ai réfléchi au « il faut » pour le transformer en « j’ai envie », je me suis rendu compte qu’en fait, j’avais envie d’avoir une maison propre et agréable ! D’un coup, sortir les poubelles n’était plus une contrainte mais un moyen de satisfaire mon besoin d’un environnement propre. C’est aussi simple que ça !

J’ai donc trouvé la CNV très responsabilisante (dans le sens « empowering ») pour choisir ma propre attitude.

Aujourd’hui la CNV (qui suit l’approche de Rosenberg) et la communication non violente d’une manière générale ont été déclinées de nombreuses manières et on trouve de tout sur le sujet, du plus technique au plus fantaisiste. Je vous recommande le livre de Thomas d’Ansembourg Cessez d’être gentil, soyez vrai, pour une approche très simple mais très concrête et ancrée dans le quotidien.

Et je vous conseille d’éviter de commencer par les livres très courts des éditions Jouvence, qui font des raccourcis simplistes irréalistes. Selon moi, bien entendu !

Si nous taxons un comportement d’inhumain, nous déresponsabilisons la personne concernée. N’est-il pas tant au contraire d’accepter que l’horreur fait partie de l’être humain ?  Nous portons tous un potentiel de comportement abject en nous, comme nous portons tous un potentiel de comportement aimant en nous, car chacune de nos actions n’est qu’un moyen de répondre à des besoins que nous avons. Ce n’est qu’en acceptant que l’horreur fait partie des stratégies humaines que nous pourrons faire en sorte que cette stratégie ne soit pas retenue à l’avenir.